禅学与生活和工作的关系

禅学与生活和工作的关系

　　在谈到这个问题的时候呢，首先要讲到什么叫禅学？禅学事实上是佛教的一种修行方法，昨天我跟重庆的有些学者在一起商讨的时候，就说今天来听课的人哪，主要是商界的和社会各界的学者，因为这个关系呢，我们就必须讲一下禅学跟我们生活究竟有什么关系，那么怎么又牵涉到这个佛教上面来呢？因为今天来的是，恐怕是五大宗教的人都有：有学道的，有学佛的，有教，天主教的，还有基督教的。事实上这个佛教本身就是智慧和觉悟的教育，它是梵语，不是我们中国的语言，把它翻译成中国话，就是智慧和觉悟的代言词。那么智慧和觉悟，它本身就不牵涉我们哪一个信仰，也不产生什么冲突。

　　今天要跟大家讲呢，主要是讲禅修、禅学。禅是什么东西？我们在座的有学佛的人，也有学道的人。就说参禅哪，禅是建立在佛学基础上的一种学修方法。事实上，佛教，它是一种理智、情感和能力都能够达到最圆满境地的人格。也就是觉悟圆满的人，才能称为佛。佛法，它主要是成就智慧，觉悟圆满的方法，那过去好多人一谈到佛，天上飞的那种，手一指就可以点石成金，手一挥就可以呼风唤雨，不是那一种。事实上佛法是教人要自尊自信，把自己从生死痛苦中解脱出来，以开显我们本具的佛性，使人人成佛，完善理智、情感、能力之最圆满人格的一种修行方法。

　　今天我们先讲一下禅的概念啊，事实上禅就是指心，参禅就是修心。佛法一切唯心造，关键还是要把我们这个心，它的境界打开。禅是个什么呢？禅是一种心态，像我们佛教、道教都有修禅的这种修行的方法。我先讲一下我自己修禅的过程。我是年学道术，到年皈依佛门，就学了12年道术，皈依佛门过后呢，又去读书，证道后出家的。所以在今天讲到这个《禅学与生活和工作的关系》的问题上，就牵涉到我们生活工作要牵涉的气数问题。

　　禅是证悟到本性的一种状态。用禅修的方法，也就是修心的方法，来阐释我们自心，展现出清静的觉悟心态。如果要把我们的心要清净起来，那是一件很不容易的事情。我们的身心，我们大家可以想一想啊，我们身心当中所展现出来的烦恼和痛苦，无时不在，我们每天忙于工作、生活、身家利事，外劳其形，内伤其心，无时不在烦恼当中。自从我们懂事那一天起，我们就受到了社会、环境、生活的干扰，对我们这颗心的干扰，就产生了心识的感觉。由于我们的心要去受、想、行、识，对一切事件都感兴趣，要想这个心真正的清净，那么佛教有一种说法，首先就要生起出离心，发菩提心，才能够得到清净的见解。说起这个出离心，谁愿意生起啊，我们大家活得好好的。那我有些弟子，他们家庭条件都好，工作环境都好，甚至还有不少的都是亿万富翁，他们生活得这么好，他们出离什么？还美得不行。出离不是要去出离这种生活环境和我们现实当中的具体内容，而是要去出离这种烦恼的状况。我们要懂得我们的烦恼从哪里来的，从哪里去消除，烦恼从心上所生，那么就要从心上去消除。

　　我们佛教当中所阐释的八苦，人生的八苦，我们在座的哪怕你有万贯家财，名贯环宇，你摆不脱，首先是生老病死这四苦，生苦、老苦、病苦、死苦，你摆不掉啊，谁摆得掉啊？求不得苦、爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦，这个四苦也是谁都摆不脱的。我们要摆脱这八苦，我们首先要了解这八苦的起因在哪里？今天我既然要讲到这个问题，那么就要告诉大家怎样来摆脱这八苦的方法，就是因为人生有这些，生老病死、求不得苦、爱别离苦、怨嗔恚苦、五蕴炽盛苦。哪怕就是帝王，你纵有天下，你也改变不了，你也摆不脱。所以说呢，释迦牟尼，他就发现自己沉浸在痛苦当中去寻找真理，才去出家修道。我是皇帝我都解决不了这些，生老病死，我照样是受什么呢，很多问题达不到要求，不能圆满，想要的得不到，至少是不能满足，求不得苦，爱别离苦，怨嗔恚苦，互相的怨嗔，爱恨，还有五蕴炽盛苦。所谓五蕴，色、受、想、行、识这五蕴，这是谁都摆不掉的，他就寻找真理。

　　事实上呢，要把心静起来，首先就要明白宇宙人生的真相，然后才能摆好我们自己的位置。你都不明白，你连什么都不明白，你怎么去修啊？那就是盲修瞎练。昨天我跟有些学者在一起研究，我提一个问题，我说：你们说这个世界上，k22个提出破除迷信的人是谁呀？历史上，世界上最早的是谁呀？k22个提出的，你们有没有知道的啊？k22个提出破除迷信的人是谁？(自养生物和异养生物)为什么是他呀？因为释迦牟尼佛他看到世间上的很多事情都是假象，他去悟道才明白了，他通过了修行，他就明白了世间的真相，原来这整个世间的一切真相，都是缘起性空的一种规律，而缘起性空又建立在因果这个基础上。所以我们想问题，我们做事，无论是谁，你离开了因果这两个字，你什么事情，你都说不全的，你无话可说。你没得因，哪去找果呢？那么我们要把我们这颗心要静下来。

　　禅是一种心态，就是要提到把我们这个身心，达到清净的状态，明其自心，照见本性这种状态，你才能够发现你的真实。我们要摆脱我们的烦恼障碍，离开这颗假心不受它的牵制，那么我们就要生起出离心，我们知道这是苦啊，我们就不要去产生苦因。事实上佛教要达到觉悟圆满的境界，要从烦恼痛苦当中走出来，我们才能把工作搞好。如果你从烦恼痛苦中走不出来，我们的智慧就开发不出来。我们要生起出离心、菩提心，才能得到清净见。我们上面的图啊，就是佛教的十法界。今天就不讲这个了，讲这个不要说两个小时，两天都讲不完。今天就是点到为止，就讲菩提心，我都要讲一个礼拜，还不要说是讲这个出离心，清净见，特别是最难讲的清净见。那么今天就是点到为止，大家的时间也很宝贵，有这个机会那就是缘分，有这个缘分那就要珍惜，我们就不绕圈子，直截了当地讲。我们如果没有生起出离心，没有发菩提心，不要说是居士，就是出家人，你的修行都是假的，都是在装模作样，做给别人看，这是我修行四十多年总结起来的经验。没有生起出离心的人，就不可能发菩提心，没有发菩提心的人，你的修行是建立在沙滩上的，不牢固。出离心是我们学修佛法的关键。如果我们学佛的人，在修行的过程中，没有生起出离心，那么我们任何的习修，都只能是一种善行，吸取一点人天的福报，你不可能究竟，得不到正果，就得点人天福报。你种了好因，得点好果，种点善因，得点善果，你不能够得到正果，你不能够跳出烦恼痛苦的圈子，你跳不出去。我们仍然沉浸在六道轮回当中，这十法界当中就有六道轮回。参禅、学佛、静养，并不是一种消极，而是积极进取的一种精神。只有我们把身心理顺了，我们的勇气才能提起来。我经常跟我说：如果我们人在这一生工作当中，不管你发展得很成功，如果你没健康长寿，那你是不可能太平的。健康、长寿、平安才是福。健康、长寿、平安，那么首先要建立在哪里？还是在我们的心性上。那么禅主要是一个心性，主要是一个心态，是心在体验它的痛苦。我们肉的本身，这个肉能不能够体验痛苦啊？不能，他是种物质啊，他晓得什么痛苦啊？他不知道，要我们这个意识，我们这个心性和意识才能够了解他，才能够体会它。

　　禅是一种思想，释迦牟尼佛，他在修行的时候，在悟道的时候，他就在想这个问题。禅宗的缘起，他本身就是一种佛教的精华，比如说缘生性空这个问题，宋朝的释普济《徽商养生知识》，他曾经这样说：世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。禅是一种思想，是一种心态，那么我在这里跟大家讲话，我这么举一个手，拳头举起来，大家知不知道是什么意思啊？能领会吗？就是把这右手举起来，你们能不能领会啊？佛教的禅宗，在领会这个问题的时候，它主要是以默契，互相沟通，来达到追本达源的目的。禅宗，它是不立文字的正法眼藏，它是一种涅槃妙心、实相无相的微妙法门。我们在参禅的时候，按照平常的学禅宗的，什么质问哪，直指人心哪，去问哪，我是谁啊？去追话头哪，这样去问，有些人坐着坐着追着追着就打瞌睡了。在很多时候，我在才学法的时候，才学道的时候，一坐到起，参禅打坐，眼睛一闭，前三十年的，后三十年的都想起，就打瞌睡。要么就妄想，甚至妄想非非，要么就打瞌睡，要么就精神不好，所以禅修在修证的时候，你首先要明白它的缘起性空的道理，它是一种什么哪？它是一种微妙的法门，它靠自己去领悟，要追根到底的去领悟才行。在我们现在佛教来说，要达到这个心静下来，有很多方法来完成这个事情。

　　现在我说这个禅，你们没有参禅的人，听到淡而无味，你那个跟我的生活，跟我今天做睡前养生饮，是很遥远的。我先跟大家放个话题在这里，闹热的在后头。你先都不把这个问题讲清楚，后头的事情你就听不懂了。禅，通过参禅，他能够明悟自身，能够使自己的身心清净，能够开发自己的智慧，能够使自己的心态平和，能够正确对待我们面临的所有事情。你心都不平，你能做什么？一点事情就烦躁，一点事情就暴躁，一点事情就着急，这样子能处理好什么事情？禅定工夫深的，那么什么事情，他都能够沉得住气。沉得住气的人，你才能成气。你看过去有成就的人，凡是遇到困难，遇到障碍他能沉得住气，还有人呢，我没有参禅嘛，我生来，我就沉得住气。这个东西呢，也不尽然，有的人心情本身就暴躁，有的人心情本身就能沉得住气，这是与他的根基是有很大的区别。佛教呢，要讲根基，什么叫根基呢？就是我们累生累劫，积养起来的慧命。如果我没得这一点，累生累劫积养的福德慧命，你沉得住啥子气啊？你听到什么，一听，听得起你就跳起来，一点小事都会蹦起来。你看城府深的人，能沉得住气的人，一般都是福报比较大的人。你看有成养生茶包装袋家，那些领导，他们工作方法是有条理性，就沉得住气，当然有福报。没有福报的人，他是轻浮的，一天到晚都在跳，累死了都找不到一分钱，你们去想是不是这个道理啊？所以要沉得住气，他关键在心性要清净起来，我们还要把它在清净的基础上更清净，那就要修证，修证我们的心性，要参究我们的这颗心，要怎样才能平静？所以说生活当中参禅是很重要的，在参禅的时候，就要想到很多问题呀。

　　我刚才说到这个福报问题，我们现在来到这个地方，听我讲课，作这个报告，我们的缘分是非常特殊的，哪怕就是这么一个小时，两个小时，这世界上有几十亿人，为啥能够我们在一起呢？那就讲缘分，按照我们佛教来讲，这种缘分要讲十二因缘，前世、今生和将来，那你没得这个不得行。所有的事情，都是诸法因缘生的，缘去法还灭，过去的因，现在的果，现在的因，将来的果。我们过去的因，一个是无明，二个是行。无明、行，就产生了惑业。后面的现在五支果，行识名，一切都是叫苦，惑业苦，过去二支，现在的五果，现在的三支因，未来的二果，把它加起来，就叫十二因缘。我们在参究这个因果规律的时候，比如说，我们在参禅打坐的时候，去想，去静想，在冥想的时候，烦恼生起来的时候，我们要懂得一切烦恼的产生，都是有因果，都是有来因的，那么我们知道这是因果关系了，我们就可以去正确对待了。我们如果不知道因果关系，我们在参禅的时候，烦恼的时候，我们老是怨天怨地，要不是怨父母，要不是怨环境，要不是怨别人。所以知道因果关系的人，知道十二因缘的人，他在参禅当中，就能够正确对待现在所出现的一切问题。如果不知道这些因果的关系，在参禅的时候，静想的时候，冥想的时候，出现的一些景象，就跟着境走了，被境所转，这样转来转去，烦恼就越来越多。有的就说，我不参禅我还好一点，我一参禅，咋个烦恼越来越多？这个很简单嘛，不参禅你眼前是黑的，你看到啥子障碍呢？看不到灰尘。比如像一间屋子是黑的，看不到灰尘，天晴的时候，你把瓦揭掉两甓，那太阳光射下来，你看那很多灰尘，是不是这个道理呀？你们说是不是啊？(养生汤古书)对了。那么我们用一种方法，对我们自己的心性进行修证的时候，就好像是阳光照见了我们的心内的一些障碍。所以在参禅的时候，看到障碍，看到这些现象，是很正常的，这并不是参禅的时候，才有障碍，没参禅就没得。你没参禅，你没看到嘛，一参禅就看到了。禅是一种修养，在参禅的时候呢，道家、佛家和其它修心，都有这个参禅、打坐的这种方法。那么佛教的参禅，它又不同了。还有净土宗的参禅，有禅宗的，有一般的禅宗的参禅，还有密宗的参禅叫金刚禅定。

　　那么佛教的修养，它有一个特点就是：佛教它佩带了一把宝剑，那就是智慧，所以佛教称之为智慧的宝剑。佛教的方法，智慧的宝剑，可以斩断我们的无明，可以斩断我们的烦恼和斩断我们的痛苦。佛教思想，只认得一个敌人，那就是无明，无明就是自己，能够战胜自己的就是圣人，战胜不了自己的，那就是凡人。凡和圣，他主要是能不能够正确认识自己，战胜自己，这就是凡和圣的区别。你看那个世间法和出世间法，他的区别在哪里呢？人们往往都是只注重自己。

　　过去有个公案，寒山问拾得的公案，大家好多都见到过，见到过就并不一定能够参照自己去面对，比如寒山问：世间人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？ 拾得就答：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。你们有这个耐心吗？没得。多少人是你骂一句，我必还一句，人不犯我，我不犯人。如果懂得这一点，这个我们禅宗的思想，参禅的思想，你毁谤我，你欺骗我，你侮辱了我，笑我，轻视我，贱我，恶毒的攻击我，或者是骗我，哪么办？就说明他还没得智慧。如果他是个有智慧的人，他是个明智的人，他就不会做出这些事情来。既然他都没得智慧，你就不要跟他一般见识，你跟他一般见识，你就跟他一样，所以我们就忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。佛教把忍辱当成一种智慧，忍辱是种智慧哦，忍辱是有福报的。你们现在在莲spa足道养生馆家，你们想想在工作当中，有好多事情是需要忍让的，忍让过后，在忍让过程当中，你们就酝酿出一些方法来对付了，你们就可以产生很多办法，所以说有佛法就有办法呢。如果人家一骂你，你还在骂他，你连思维的境界都还没得，两个就抵消了，本来你都有点功德，一下都抵消了。还有一种呢，还有一种办法是啥子？有的人就说，人家骂你的时候，嗔恨你的时候，你的办法就是笑。笑，对人家来说，就无法对付你，还能让你有啥子，有空间去想问题，所以笑啊，能够解决很多，柔克钢嘛，我们不要去管他的，任何事情都有个因果报应，你管那么多去做啥子？你不要把自己，他一句，你一句，两个扯平。在我们世间有两种方法，能够对治我们自己的烦恼、痛苦，一种就是世间法，一种就是出世间法，世间人一般都是争强好胜，追名逐利，只论他非，心随境转，身不由已，跟着感觉走，跟着现象走。那么有智慧的人呢，就是谦和忍让、得失不扰、常思己过、如如不动、随缘自在，世间法就是烦恼，出世间法就是菩提、智慧，我们如果能面对这些，那么我们这颗心就会清净。如果心都不清净，还办得好什么呢？你好像大海的水一样，你心越动，就好像是风越动，海浪就越大，要风平才浪尽。连李世民都有这样一个名言，他好像是船，民众好像是水，它船要压平水是不可能的，水要船是可能的。那么要水不起波浪，首先就要风平，要平静下来。处事、治颐和养生会馆都是这样。我们少刮点风，波浪就少一些，我们的船就要稳一些。那风为啥子，要怎么去少刮，将来我要讲到这些问题上来啊。禅是一种文化，通过禅修，我们懂得了我们人生，来到这个世间上，有很多事情是自己不能办到的，是需要社会，需要他人来共同维持你这个生命，和维持你这个工作。所以修行的人，一个有智慧的人，首先要懂得报恩，佛教把上报四恩，下济三途苦，把诸恶莫作、众善奉行，作为种善因的基础。特别是我们现在所提出的慈悲喜舍、五戒十善、四摄六度，这一系列，前面都是种善因。佛教这四句话，好多学佛的人就知道，诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。诸恶莫作，只能说是你没做坏事，你断了恶因，没得坏因，果报；众善奉行，就是你积了些福报，种了些善因，具足了些资粮，但是这个并不能断烦恼，并不能减痛苦。佛教要断烦恼，解脱痛苦，最关键的一句话，还是第三句话。诸恶莫作，众善奉行是基础，要自净其意才是根本。所以佛教文化，最关键的话，就是要自己净自己的意，自己革自己的命，自己战胜自己的无明和烦恼痛苦，靠别人不行，在三藏十二经典上，根本就找不到一个神仙皇帝来我们，没有的，这个我们要弄清楚，不然的话，我们就要把佛教引入一个迷信的框架上来。

　　佛教是一种文化，它既包含了哲学、文学、音乐、艺术、雕刻、印刷、自然科学、生命科学，包括这一切在内，所以我们佛教讲五明呢。因明，就是要懂得一切逻辑，逻辑学啊这些；工巧明要懂科学啊；医方明，要懂医学啊；声瑞园养生于